ΔΗΜΟΦΙΛΗ ΑΡΘΡΑ

Δεν βρέθηκαν άρθρα

ΔΕΙΤΕ ΕΠΙΣΗΣ
Ακολουθήστε μας:
2 May, 2026
ΚεντρικήStandard Blog Whole Post (Σελίδα 152)

Του Τηλέμαχου Χορμοβίτη

Ο μεγάλος αμερικάνος συγγραφέας Tομ Γουλφ έχει γράψει ένα συναρπαστικό βιβλιαράκι, το “From Bauhaus to Our House”, όπου, με το απαράμιλλο στυλ του, γελοιοποιεί τη “μοντέρνα” αρχιτεκτονική και τους εκπροσώπους της. Ιδιαίτερο ενδιαφέρον έχουν οι πρώτες σελίδες του βιβλίου, όπου αναδεικνύονται οι αριστερές ιδεολογικές καταβολές της μοντέρνας αρχιτεκτονικής. Γιατί, πάνω απ’ όλα, η μοντέρνα αρχιτεκτονική, με τα δεκάδες μανιφέστα και τις άπειρες σχολές της, δεν ήταν τόσο ένα αρχιτεκτονικό, όσο ένα ιδεολογικό κίνημα. (όταν ο αμερικάνος αρχιτέκτονας Φρανκ Λόυντ Ράιτ  έμαθε πως ο Πάπας της μοντέρνας αρχιτεκτονικής Λεκορμπυσιέ είχε μόλις τελειώσει ένα κτίριο, παρατήρησε : “Τώρα που τέλειωσε ένα κτίριο, θα γράψει τέσσερα βιβλία γι’ αυτό”).

Η μοντέρνα αρχιτεκτονική, όπως και τα περισσότερα δεινά του 20ου αιώνα, αναδείχθηκε στη Γερμανία αμέσως μετά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο. Αυτή η χώρα, κατεστραμμένη από τον πόλεμο και ταπεινωμένη από την Συνθήκη των Βερσαλλιών, ήταν το ιδανικό πεδίο για να ανθίσουν ιδεολογίες που απέρριπταν τον προπολεμικό αστικό κόσμο και τις αξίες του.

Οι σημαντικότεροι εκπρόσωποι του κινήματος Μπάουχάουζ στην κορυφή του κτιρίου Μπάουχάουζ στο Ντεσσάου της Γερμανίας. Από αριστερά προς τα δεξιά: Γιόζεφ ¨Αλμπερς, Χίνεκ Σέπερ, Γκέοργκ Μάουτσε, Λάσζλο Μόχολυ- Νάγκυ Χέρμπερτ Μάγιερ, Γιουστ Σμιτ, Βάλτερ Γκρόπιους, Μάρσελ Μπρέουερ, Βασίλυ Καντίνσκυ, Πάουλ Κλέε Λάιονελ Φέινινγκερ, Γκούντα Στολζ και Όσκαρ Σλέμερ

Mέσα σε αυτό το πολιτικό πλαίσιο, μια ομάδα αριστερών αρχιτεκτόνων υπό τον Βάλτερ Γκρόποιους (ο οποίος θεωρείται ο θεμελιωτής του Bauhaus) προπαγάνδιζαν μια νέα αρχιτεκτονική που έπρεπε να απορρίψει όλες τις αρχιτεκτονικές συμβάσεις της αστικής κοινωνίας και να απευθυνθεί στην εργατική τάξη. “Πρέπει να ξεκινήσουμε από το μηδέν”, διαλαλούσαν. Έτσι, εκατοντάδες χρόνια αρχιτεκτονικής παράδοσης λοιδορήθηκαν και πετάχτηκαν στον κάλαθο των αχρήστων. Όχι στο χρώμα, όχι στη διακόσμηση, όχι ακόμη και στις στέγες με κεραμίδια, τόσο απαραίτητες για τις βόρειες χώρες, όπου χιόνιζε συνέχεια. (και αυτό από ένα αρχιτεκτονικό ρεύμα που υποτίθεται ότι έβαζε πάνω απ’όλα την χρηστικότητα). Κάθε έννοια αρμονίας, τάξης και καλού γούστου γελοιοποιήθηκε και απορρίφθηκε επειδή ήταν “μπουρζουάδικη”.

Φυσικά, κάτι τέτοιοι αρχιτέκτονες στην αρχή κυνηγούσαν τους πελάτες με το τουφέκι, αλλά η τύχη τους ευνόησε επειδή την ίδια περίοδο στη Γερμανία και στην Ολλανδία ανέβηκαν στην εξουσία σοσιαλδημοκρατικές κυβερνήσεις, που είχαν τα ίδια ιδεολογικά οράματα με τους μοντέρνους αρχιτέκτονες και παράλληλα φιλοδοξούσαν να χτίσουν εργατικές κατοικίες. Έτσι προσέλαβαν δεκάδες από αυτούς, οι οποίοι βρήκαν την ευκαιρία να εφαρμόσουν τις παλαβομάρες τους στην πλάτη των εργατών.

Υπήρχε όμως και ένας ακόμη λόγος που ο σοσιαλισμός ασκούσε τόσο έντονη έλξη στους μοντερνιστές. Στα μανιφέστα τους, η ανεξαρτησία του αρχιτέκτονα προβαλλόταν ως απόλυτη αρχή . Στην νέα εποχή ο αρχιτέκτονας δεν θα ακολουθούσε τα γούστα των ανίδεων, νεόπλουτων πελατών αλλά θα είχε αυτός το πρώτο λόγο. Με λίγα λόγια, οι πελάτες έπρεπε να το βουλώσουν, όπως ακριβώς γίνεται και στο σοσιαλισμό. Πράγματι, στον κόσμο των εργατικών πολυκατοικιών, που ξημέρωνε στην Ευρώπη, δεν υπήρχαν πια πελάτες αλλά μόνο εργάτες. Ο αρχιτέκτονας-διανοούμενος είχε το καθήκον να εκπαιδεύσει τους αμαθείς εργάτες, που ακόμη δεν ήξεραν να εκτιμούν το ωραίο, να γίνει ένας “μηχανικός των ψυχών τους”, κατά την έκφραση του πατερούλη Στάλιν, αλλά μέχρι τότε θα αποφάσιζε γι’ αυτούς, χωρίς αυτούς. Όπως γίνεται και στο σοσιαλισμό.

Όταν στην Γερμανία ανέβηκε ο Χίτλερ, οι φίλοι μας οι μοντερνιστές κατέφυγαν στις ΗΠΑ. Εκεί, εκμεταλλεύτηκαν το αποικιακό κόμπλεξ των Αμερικάνων και τον επαρχιώτικο θαυμασμό τους για οτιδήποτε ερχόταν από την Ευρώπη και γρήγορα στελέχωσαν τα κορυφαία πανεπιστήμια της χώρας.

Έτσι, η μοντέρνα αρχιτεκτονική κυριάρχησε στην Αμερική και σε όλο τον πλανήτη. Και τι ειρωνεία! Οι μοντέρνοι αρχιτέκτονες εφάρμοσαν τις αριστερές αρχιτεκτονικές αρχές τους για να χτίζουν σπίτια, γραφεία και ουρανοξύστες για την…καπιταλιστική ελιτ, που πια θεωρούσε πολύ μπανάλ τις αρχιτεκτονικές αξίες των αστών προγόνων τους! Σε αντίθεση με την εργατική τάξη, στην οποία υποτίθεται πως απευθύνεται η μοντέρνα αρχιτεκτονική. Στην Αμερική, οι εργάτες σιχαίνονται τόσο πολύ αυτά τα μοντερνιστικά εξαμβλώματα που αμέσως μόλις πιάσουν λίγα λεφτά τρέχουν να αγοράσουν ένα μπουρζουάδικο σπίτι με κήπο και κεραμίδι στα μπουρζουάδικα προάστια.

Viva la revolución, σύντροφοι. Οι οικονομικές συνταγές της Αριστεράς μπορεί να έχουν αποτύχει παντού, αλλά η πολιτισμική της κυριαρχία βρίσκεται ακόμη και σε τομείς που δεν μπορούμε να φανταστούμε.

[vc_row][vc_column][vc_empty_space][vc_text_separator title="Του Τηλέμαχου Χορμοβίτη"][vc_empty_space][vc_column_text]Ο μεγάλος αμερικάνος συγγραφέας

Από τo Dice of Doom

Ένα από τα πιο διάσημα λογοτεχνικά έργα του Λάβκραφτ  και σίγουρα το μεγαλύτερο σε έκταση, είναι η υπέροχη νουβελέττα «Στα Βουνά της Τρέλλας». Αυτό το έργο είναι ένα από τα καλύτερα παραδείγματα μιας πολύ συγκεκριμένης πλευράς του Μύθου της Κθούλου: την επιβίωση πανέξυπων και δυνατών όντων μιας εποχής πριν την άφιξη του Ανθρώπου. Σε αυτό το θέμα βλέπουμε πόσο άκυρες είναι οι αντιλήψεις μας για την μονιμότητα και την ασφάλεια . Αν τέτοιες κοινωνίες μπορούσαν να έχουν υπάρχει και έχουν παρακμάσουν, τότε το ίδιο θα μπορούσε να γίνει και με τους ανθρώπους. Τέτοιες κουλτούρες, αν μπορούσαν να αναβιώσουν, θα αποτελούσαν απειλή στην ανθρωπότητα ως σύνολο, η τουλάχιστον στην κυριαρχία μας πάνω στον πλανήτη. Στο έργο «Στα βουνά της τρέλλας», αυτό το θέμα εξερευνείται  μέσα από το λογοτεχνικό κόλπο μιας αποστολής στον Πόλο. Εκεί ο αφηγητής, ο Γουίλλιαμ Ντάυερ, μαζί με την ομάδα έρευνας αποτελούμενο από επιστήμονες συναδέλφους και εξερευνητές, ανακαλύπτουν μια αρχαία πόλη, και μαζί της, όσο και να φαίνεται απίθανο, μερικά μέλη της αρχαίας φυλής που την έκτισε.

Στην αρχή του μύθου γίνονται συχνές αναφορές στην τέχνη του Νίκολας Ραίριχ. Ο Νίκολας Ραίριχ υπήρξε Ρώσσος ζωγράφος, φιλόσοφος, αρχαιολόγος και οριενταλιστής, ο οποίος ηγήθηκε πολλών αποστολών στην Κεντρική Ασία και την Μαντζουρία την περίοδο ανάμεσα στους δύο παγκοσμίους πολέμους. Στους πίνακες του μπορείτε να δείτε πολύ καθαρά την αγάπη του για το μυστηριώδες, το αρχαίο και το απόκρυφο. Στους πίνακες που ακολουθούν μπορείτε να ανιχνεύσετε μια ατμόσφαιρα, παρόμοια με αυτήν που κυριαρχεί σε μεγάλο μέρος των «Βουνών της τρέλλας»: την συμπαγή, κρύα αυστηρότητα των βουνών, μαζί με τις επιβιώσεις από τον μυστηριώδες παρελθόν. Είναι ξεκάθαρο ότι ο Λάβκραφτ είχε γοητευθεί από τα έργα του και είχε τα μάλα εμπνευστεί από αυτά .

Δεν έχετε παρά να ρίξετε μια ματιά:

Το μεγάλο πνεύμα των Ιμαλαίων


To τέλος της Ατλαντιδος


Iμαλάια


To πιο ιερό από όλα (θησαυρός του βουνού)


Το βουνό των πέντε θησαυρών


Η Νεκρή Πόλη ( 1918 )

Για περισσότερα έργα του Νίκολας Ραίριχ μπορείτε να επισκεφθείτε το the Nicholas Roerich Museum στην Νέα Υόρκη , το International Centre of the Roerichs και την Estonian Roerich Society

Πηγή: diceofdoom.com

[vc_row][vc_column][vc_empty_space][vc_text_separator title="Από τo Dice of Doom"][vc_empty_space][vc_column_text]Ένα από

“To Aϊβαλί η πατρίδα μου”του Φώτη Κόντογλου

«… Η πολιτεία που λέγω αναγνώστη, δεν είναι καμμιά από κείνες πόχουνε παλιά δόξα κι όνομα ξακουσμένο. Μηδέ Ρώμη είναι, μηδέ Αθήνα, μηδέ Τρωάδα, μηδέ καμμιά απ’ τις άλλες ξακουσμένες πολιτείες. Τ’ όνομά της είναι σβησμένο κιόλας απ’ τη θύμηση του κόσμου, η  ιστορία της σκοτεινή, η τοποθεσία της παράμερη…Το Αϊβαλί ήταν στ’ αλήθεια σαν ένας κόσμος κρυφός, περικλεισμένος μέσα σ’ ένα μπουγάζι…»

Η Όλια Λαζαρίδου και η Αμαλία Μουτούση παρουσιάζουν σε θεατρική μορφή, το μοναδικό αυτό βιβλίο σε μια εκδήλωση που συνδιοργανώνει η «ΓΑΛΙΛΑΙΑ» και οι Φίλοι του Φιλολογικού Συλλόγου Παρνασσός.

Με ζωγραφιές, τραγούδια, ιστορίες και με την σκηνογραφική επιμέλεια της Δάφνης Ρόκου, θα προσπαθήσουν να μας μεταδώσουν το βαθύ αναστεναγμό που βρίσκεται κρυμμένος μέσα στις σελίδες του.

Η παράσταση έχει ήδη πραγματοποιήσει το πρώτο της ταξίδι, σε θεατρικές σκηνές των Μεσογείων για την οικονομική ενίσχυση της «ΓΑΛΙΛΑΙΑΣ», στην οποία η Αμαλία Μουτούση κι η Όλια Λαζαρίδου είναι εθελόντριες, και φιλοξενείται για πρώτη φορά στην καρδιά της Αθήνας στην ιστορική αίθουσα του Φιλολογικού Συλλόγου Παρνασσός για δυο παραστάσεις, με την στήριξη του Συλλόγου των Φίλων του Φιλολογικού Συλλόγου Παρνασσός. Η παράσταση εντάσσεται στο πλαίσιο του πολιτιστικού προγράμματος 2018-2019 των Φίλων του Φιλολογικού Συλλόγου Παρνασσός.

Συντελεστές παράστασης
Φωτισμοί: Θωμάς Οικονομάκος
Σχεδιασμός ήχου: Δημήτρης Σπυράτος

Δευτέρα 15 & Τρίτη 16 Οκτωβρίου 2018
Φιλολογικός Σύλλογος Παρνασσός
(Πλατεία Αγ.Γεωργίου Καρύτση 8, Αθήνα)

Ώρα έναρξης 9 μ.μ.- διάρκεια μία ώρα.

Προπώληση εισιτηρίων www.ticketservices.gr

"To Aϊβαλί η πατρίδα μου"του Φώτη Κόντογλου «

Του Τηλέμαχου Χορμοβίτη

Ο G.K Chesterton για τον σοσιαλιστή George Bernard Shaw και τους λοιπούς «προοδευτικούς» που μας ταλαιπωρούν ακόμη και σήμερα:
“Αφoύ επέκρινε ως οπισθοδρομικούς πάρα πολλούς ανθρώπους για πάρα πολλά χρόνια, ο κύριος Shaw ανακάλυψε, με την χαρακτηριστική λογική του, πως είναι αμφίβολο αν μπορεί οποιοδήποτε ανθρώπινο ον με δυο πόδια να είναι αρκούντως προοδευτικό. Μπροστά στην αμφιβολία αν γίνεται η ανθρωπότητα να συνδυαστεί με τον προοδευτισμό, οι περισσότεροι άνθρωποι θα διάλεγαν εύκολα να εγκαταλείψουν την πρόοδο και να παραμείνουν με την ανθρωπότητα. Ο κύριος Shaw, που δεν ικανοποιείται εύκολα, αποφάσισε να ξεφορτωθεί την ανθρωπότητα με όλoυς τους περιορισμούς της και να συνεχίσει με την πρόοδο ως αυτοσκοπό. Εάν ο άνθρωπος, όπως τον ξέρουμε, είναι ανάξιος της φιλοσοφίας της προόδου, ο κύριος Shaw ζητάει όχι ένα νέο τύπο φιλοσοφίας αλλά έναν νέο τύπο ανθρώπου. Είναι σαν μια νταντά να δίνει ένα μάλλον πικρό φαγητό σε ένα μωρό για κάποια χρόνια και μόλις ανακαλύψει πως δεν είναι το κατάλληλο, αντί να αλλάξει το φαγητό και να ψάξει για καινούργιο, να πετάξει το μωρό από το παράθυρο και να ψάξει για νέο μωρό.”

O Γκίλμπερτ Τσέστερτον (1874- 1936) υπήρξε Άγγλος συγγραφέας, ποιητής, φιλόσοφος, θεατρικός συγγραφέας, ρήτορας, δημοσιογράφος, λαϊκός φιλόσοφος, βιογράφος και κριτικός τέχνης και λογοτεχνίας. Είναι διάσημος ως δημιουργός του ιερέα- ντετέκτιβ Φάδερ Μπράουν, του οποίου οι ιστορίες έχουν μεταφερθεί δύο φορές στην τηλεόραση. Ακόμα και άνθρωποι που διαφωνούν μαζί του παραδέχονται την απήχηση που έχουν απολογητικά βιβλία , όπως Orthodoxy και The Everlasting Man. Αρχικά υπήρξε πιστός της Αγγλικανικής Εκκλησίας αλλά ασπάστηκε τον Καθολικισμό. Ο Μπερναρντ Σω τον αποκαλούσε «ιδιοφυία κολοσσιαίων διαστάσεων». Σήμερα πολλοί τον θεωρούν συνεχιστή Βικτωριανών συγγραφέων, όπως ο Μάθιου Άρνολντ, ο Τόμας Καρλάυλ, ο Καρδινάλιος Τζων Χένρυ Νιούτον και ο Τζων Ράσκιν. Tα τελευταία χρόνια υπάρχει μια εκστρατεία αγιοποίησης του από την Καθολική Εκκλησία.

Για περισσότερα διαβάστε εδω

[vc_row][vc_column][vc_empty_space][vc_text_separator title=" Του Τηλέμαχου Χορμοβίτη"][vc_empty_space][vc_column_text]Ο G.K Chesterton για

To Πανελλήνιο Φεστιβάλ για το Φανταστικό επιστρέφει για τέταρτη χρονιά!

6 & 7 Οκτωβρίου 2018

Ο Πολιτιστικός Σύλλογος Φίλων Φανταστικού – ΦantastiCon και η Ελληνοαμερικανική Ένωση σε συνεργασία με το Hellenic American College (HAEC)παρουσιάζουν στις 6 & 7 Οκτωβρίου 2018 στην Ελληνοαμερικανική Ένωση το

ΦantastiCon 2018!

Για τέταρτη συνεχή χρονιά, το ΦantastiCon επιστρέφει και καλεί τους φίλους του Φανταστικού σε μια μοναδική διήμερη γιορτή. Κάθε λογής μυθικά πλάσματα γεμίζουν ξανά χώρους της Ελληνοαμερικανικής Ένωσης και τους μεταμορφώνουν σε ένα μαγικό δάσος, όπου νάνοι, ξωτικά, δρυάδες και μονόκεροι θα συναντηθούν με γενναίους πολεμιστές, πανίσχυρους μάγους και παράξενους ταξιδιώτες από κάθε γωνιά του Γαλαξία για να συμμετάσχουν στη μεγάλη γιορτή.

Προσκεκλημένος φέτος, σε συνεργασία με τις εκδόσεις Καστανιώτη, ο διεθνώς καταξιωμένος Ρώσος συγγραφέας επιστημονικής φαντασίας Dmitry Alexeevich Glukhovsky, δημιουργός μεταξύ άλλων του best seller μυθιστορήματος “Metro 2033” και του ομότιτλου video game.

Στο φετινό πρόγραμμα περιλαμβάνονται επίσης καλλιτεχνικά δρώμενα, ομιλίεςπαρουσιάσεις βιβλίων της φανταστικής λογοτεχνίας, σεμινάρια συγγραφής και εικονογράφησηςσυναντήσεις με συγγραφείς και καλλιτέχνες του χώρου από την Ελλάδα και το εξωτερικό και συναυλία της “Fantasy Symphony Orchestra”, της πρώτης συμφωνικής ορχήστρας με ρεπερτόριο αποκλειστικά από τον χώρο του Φανταστικού!

Οι επισκέπτες του φεστιβάλ μπορούν ακόμη να γίνουν κριτές στο διαγωνισμό ψηφιακής τέχνης ΦantasticArt 2018, να αναδείξουν τους νικητές του διαγωνισμού cosplay Fantasy Champions 2018, να ενημερωθούν για τα τελευταία νέα στο χώρο του Φανταστικού και να περιπλανηθούν στην έκθεση βιβλίων, χειροποίητων αντικειμένων, διακοσμητικών και παιχνιδιών.

Τιμώμενο πρόσωπο του ΦantastiCon 2018 είναι ο συγγραφέας, ποιητής, εικονογράφος και ηθοποιός Μάκης Πανώριος, του οποίου η συμβολή υπήρξε καθοριστική για τη διάδοση του Φανταστικού στην Ελλάδα.

ΦantastiCon 2018

Ημερομηνία: 6 & 7 Οκτωβρίου 2018, 11:00 – 21:30

Χώρος: Ελληνοαμερικανική Ένωση (Μασσαλίας 22, Αθήνα)

Είσοδος ελεύθερη

 

To Πανελλήνιο Φεστιβάλ για το Φανταστικό επιστρέφει για

του Μπάμπη Α. Παπαχαραλάμπους

Στις πανάρχαιες πέτρες του Ηρωδείου ακούστηκε επιτέλους ο λόγος και τα λόγια του μεγάλου τραγωδού.

Μια παράσταση ανωτάτης ευωδίας κι ευλογίας, πολύ πάνω και μακριά από τα ξερατά που ξεφουρνίζονται στην Επίδαυρο. Με ιερή αγωνία για την προσέγγιση των εννοιών και με σκηνικά ευρήματα που ενσαρκώνουν τα μεγάλα αρχέτυπα, απολυμάνθηκε η τραγωδιακή όψη από τις χλαπάτσες της νεωτερικότητας που σερβίρουν επί χρόνια οι ντόπιοι και ξενόφερτοι στραγαλατζήδες. Και λύθηκε η απορία γιατί το κρατικοδίαιτο γλυφτροσκυλολόϊ και ποταπό κομματοσκυλολόϊ πολεμά με λύσσα τον Πάνο Αγγελόπουλο.

Η παράσταση καταθέτει τον ερωτικό μόχθο της να προσεγγίσει τον Ευριπίδη και την Γυναίκα χωρίς να υποκύπτει στις ανόητες φανφάρες της επικαιρότητας.

Έρωτες και Θρήνοι Γυναικών, από το Θέατρο του Ευριπίδη.

«Δειναί γαρ αι γυναίκες ευρίσκειν τέχνας»

Ο θεός των ορθοδόξων χριστιανών ονομάζεται από τους Πατέρες ως «μανικός εραστής». Δεν μασάει τίποτα μπροστά στον έρωτά του για το δημιούργημά του: τον άνθρωπο. Απεκδύεται ακόμη και την θεότητά του για πάρτη του. Μέχρι και το Μήλο δημιούργησε για να μην έχει την αποκλειστικότητα αλλά να είναι πλήρως ελεύθερος ο άνθρωπος να επιλέξει. Πάντα όμως καραδοκεί να προσφέρει τη Χάριν, όποτε και αν το δημιούργημα το θελήσει.

Όπως και η μάνα μας δηλαδή. Δεν πα να την παρεξηγούμε, να την χλευάζουμε, να την κομματιάζουμε, αυτή εκεί, «θα είμαι σε όλα μπροστά ρε κερατά!». Μανιώδης αγαπητικιά. Έτοιμη να δώσει την ίδια τη ζωή της χωρίς να τολμήσει να γυρέψει το παραμικρό.

Ίσως το πρώτιστο τέτοιο παράδειγμα θυσίας και ανιδιοτέλειας να είναι η Άλκηστις. Χωρίς καμία «λογική» εξήγηση προσφέρεται ως σφάγιο για να σωθεί ο αγαπημένος της. Μπαίνει στη θέση του, τα μόνα λύτρα να σωθεί ο δικός της. Προς χάριν της και από την χάρι της ο Άντρας αξιώνεται να νικήσει τον θάνατο και να διασωθεί ο Έρως. Την ερμηνεύει στον ακριβή δροσερό τόνο η Κατερίνα Μισιχρόνη.

Ανδρομάχη. Πλούσιοι επτώχευσαν και επείνασαν. Από αρχόντισσα στη γη της, μπαίγνιο ενός νεανία σε ξένα μέρη. Κι έτσι ακόμη, αναζητά ρίζες, που μόνο η φύση της γυναίκας μπορεί να δώσει. Επιμένει στους γλυκείς καρπούς της πίστης. Όμως η εξουσία σπρώχνει τον άνδρα πέραν της ουσίας. Κι αυτός τότε προτιμά να κομματιαστεί σε ηδονικά τεμάχια παρά να μείνει ακέραιος στην δύσκολη ευθύνη της δέσμευσης του ερωτικού δοσίματος. Την ερμηνεύει έξοχα η Μυρτώ Γκόνη.

Μήδεια. Οι αρχαίοι Έλληνες, πολύ πριν την ψυχανάλυση και το ασυνείδητο, τόλμησαν φανερώσουν τον άνθρωπο σε πλήρη ελευθερία. Δεινός είναι ο άνθρωπος, μπορεί να φτιάξει Παρθενώνες την ίδια ώρα που μπορεί να βιάσει τα παιδιά του και να τα μαγειρέψει. Τέτοια η μοίρα της Μήδειας. Αγάπησε απόλυτα, δόθηκε χωρίς αντάλλαγμα, υπέθαλψε στο ιερό της κορμί και την παρηγορητική της ψυχή τον Άνδρα. Ο Ιάσονας όμως ξέρει να παίρνει κι όχι να δίνει. Ιδιώτης. Αποτέλεσμα, προδοσία. Και παραφροσύνη. Η γυναίκα όμως πρέπει να σώσει την υπόστασή της. Και γίνεται το θηλυκό κάτοπτρο του άφρονα άντρα. Τυφλωμένη προτιμά την εκδίκηση κι όχι την συγχώρεση. Καταστρέφει το δημιούργημά της. Κι η ιεροσυλία οδηγεί στο Έρεβος που καταβροχθίζει θεούς κι ανθρώπους. Την ερμηνεύει η Κατερίνα Διδασκάλου. Πολύτιμο τραγικό υποκριτικό μέταλλο. Εμπειρία!

Η τραγική σκηνή της Μήδειας αποδίδεται σκηνικά και ρυθμικά μέσα από την τελετουργική ιερουργία του θεάτρου Νο. Έτσι απελευθερώνεται όλο το τραγικό άρωμα που περικλείουν τα παθήματα του χαρακτήρα. Κι άλλες φορές ο σκηνοθέτης θα κάνει χρήση ατμόσφαιρας Ακίρα Κουροσάβα για να ποιήσει ήθος τραγικόν.

Άλλη μια σοφή παρέμβαση αποτελεί η παρουσία της γλυκύτατης Σοπράνο Τζένης Δριβαλά που σαν κορυφαία του Χορού επενδύει λυρικά την μοίρα των χαρακτήρων. Η όπερα αποτελεί άμεση προέλευση της αρχαίας τραγωδίας. Είναι νομίζω η πρώτη φορά που ενώνονται επί σκηνής αττική τραγωδία και λυρικό θέατρο. Σμίξιμο 2.500 χρόνων!

Ελένη. Ένα πουκάμισο αδειανό. Απόλυτη ομορφιά και τίποτε άλλο. Μπορεί να σμιλευθεί κι έτσι η Γυναίκα! Μόνο περιτύλιγμα, άψυχο. Ίσως το πιο πολυφορεμένο μοντέλο. Το ιδανικό πρότυπο του σήμερα. Η αποθέωση της κατανάλωσης. Οδηγεί στη χρεοκοπία κάθε σχέση γιατί ο ανδρικός ναρκισσισμός δεν την αφήνει να υπάρξει αλλιώς. Το έρμαιο των ειδωλολατρών. Και ίσως το πιο τραγικό πρόσωπο, δεν γεύεται ποτέ το νέκταρ της γυναικείας υπόστασης. Την υποδύεται με εύστοχη δωρική λεπτότητα η Άντζελα Γκερέκου.

Εκάβη. Η Μάνα. Εδώ ως λάφυρο πολέμου. Όμως δεν την νοιάζει η μοίρα της κι ο αφόρητος πόνος. Φλέγεται για να σώσει τα παιδιά της, το δημιούργημα, την συνέχεια. Όλες οι ηρωίδες του Ευριπίδη συντρίβονται γιατί δίνονται στον άλλον απόλυτα. Κι οι μεγάλοι έρωτες δικαιώνονται με τον θάνατο. Αυτό θα το ανακαλύψει η δυτική λογοτεχνία αιώνες αργότερα. Είναι συγκλονιστική η σκηνή όπου η τρομερή Άννα Φόνσου σαν γερόντισσα Εκάβη αναζητεί τα παιδιά της για να πάρει την θέση τους στην γκιλοτίνα. Αποθέωση της μητρότητας.

Πολυξένη. Η κόρη της Εκάβης. Η αντίστοιχη Ιφιγένεια. Η πιο βάρβαρη και φρικώδης μοίρα. Δολοφονείται ακόμη κορίτσι. Η απληστία και η τυφλότητα της εξουσίας δεν την αφήνουν να μετουσιωθεί σε άνθρωπο. Η έσχατη αμαρτία. Την ερμηνεύει πολύ τρυφερά η αέρινη Κρυσταλλία Κεφαλούδη.

Κλυταιμνήστρα. Το θηλυκό είδωλο του άντρα. Αφηνιασμένη για εξουσία και στείρα ηδονή. Σκοτώνει ότι την δημιούργησε, τον άντρα της. Τυφλή μανία για κατοχή και απύθμενος έρωτας για το μηδέν. Την αποδέχονται μόνο οι υποτακτικοί ραγιάδες. Την υποδύεται με τραγικό οίστρο η Θάλεια Αργυρίου.

Ηλέκτρα. Τραγική από την κούνια. Είναι το δημιούργημα που πρέπει να αποκτήσει συνείδηση της γυναικείας μοίρας, να θυσιαστεί σκοτώνοντας την δημιουργό της για να σταματήσει το λουτρό του αίματος. Προσφέρει πολλά στο ανθρώπινο γένος με την θυσία της η Ηλέκτρα. Γι’ αυτό την αγάπησαν και την αθώωσαν όλοι οι τραγικοί δημιουργοί. Την ερμηνεύει με θηλυκό ρίγος η Θεοδώρα Τζήμου.

Παράδεισος είναι η Ανάγκη για την Γυναίκα.

Η Γυναίκα άμποτε νικιέται ή συντρίβεται, ποτέ δεν ευτελίζεται.

Ο Άντρας πάντα θα κατοικεί στα στήθη της μικρής Ιφιγένειας:

είτε ορθώνεται νικητής

είτε γραπώνεται στα νύχια της προστυχιάς

είτε θριαμβεύει στα αθλήματα

πάντα θα σμίγει μαζί της στην Μεγάλη Κραυγή:

Μ  ά ν  ν α!

Η παράσταση τελειώνει με ένα ιδιοφυές εύρημα: την στιγμή που μέσα στο μέγαρο τελείται ο φόνος της μάνας Κλυταιμνήστρας από την ίδια της την κόρη Ηλέκτρα, μια εκδίκηση αναγκαία μεν αλλά φυσικά χωρίς αποτέλεσμα, έξω ο χορός των γυναικών σε ανταποκρινόμενη θεματική αναλογία και εν μέσω μανίας κατασπαράσσει μαχαιρώνοντας πάνω στο τραπέζι τα σερβιρισμένα λαχταριστά καρπούζια. Μια ύστατη απόπειρα (και μαζί έκκληση και προειδοποίηση) να κλείσουν τον κύκλο του αίματος, το κόκκινο των φρούτων να είναι η οριστική θυσία στο βωμό της παραφροσύνης. Ολοφάνερον: αδικώντας την Γυναίκα, καταστρέφουμε την ίδια μας τη Φύση.

Ο σκηνοθέτης Πάνος Αγγελόπουλος

Μέσα σε καταιγισμό από χειροκροτήματα και κραυγές (που παραμένουν διαχρονικά τα καλύτερα παινέματα) ο χορός  απελευθερώνει τεράστια μπαλόνια που ανεβαίνουν κάθετα στον αττικό φεγγαρόλουστο αιθέρα, συνοδευόμενα από το φως επίγειων προβολέων (το ανθρώπινο αγωνιών βλέμμα) σαν καπνός θυσίας, επίκληση για ειρήνη και ευτυχία, που πάντα κατέρχονται από τους ουρανούς.

Υποκλινόμεθα!

 

[vc_row][vc_column][vc_empty_space][vc_text_separator title="του Μπάμπη Α. Παπαχαραλάμπους"][vc_empty_space][vc_column_text]Στις πανάρχαιες πέτρες

Του Τηλέμαχου Χορμοβίτη

Αν ακούσετε κάποιον αριστερούλη κριτικό λογοτεχνίας (και όλοι οι κριτικοί λογοτεχνίας είναι αριστερούληδες) να μιλάει για το αριστούργημα του συντηρητικού συγγραφέα Tom Wolfe, “Στο Βωμό της Ματαιοδοξίας”, θα μείνετε με την εντύπωση πως πρόκειται για μια σάτιρα των γιάπηδων στη ρεϊγκανική δεκαετία του ’80. Βέβαια, αν μπείτε στον κόπο να διαβάσετε οι ίδιοι το βιβλίο, χωρίς να φοράτε μαρξιστικές παρωπίδες, θα καταλάβετε εύκολα, πως, πέρα και πάνω απ’ όλα, πρόκειται για μια ανελέητη κριτική και μια καυστική σάτιρα της “πολιτικής ορθότητας”, των identity politics και του πώς αυτά παρεμβαίνουν στην αμερόληπτη λειτουργία της Δικαιοσύνης.

Στη Νέα Υόρκη των ’80s, ένας λευκός πλούσιος χρηματιστής χάνει το δρόμο του και βρίσκεται κατά λάθος στα επικίνδυνα στενά του Μπρονξ. Δυο μαύροι κινούνται απειλητικά προς το μέρος του, αυτός νομίζει ότι σκοπεύουν να τον ληστέψουν (ο Γουλφ δεν ξεκαθαρίζει τον σκοπό τους σε όλο το βιβλίο), τρομοκρατείται και στην προσπάθεια του να διαφύγει, τραυματίζει θανάσιμα τον ένα από αυτούς με το πανάκριβο αυτοκίνητό του.

Ένας λευκός πλούσιος θύτης και ένα φτωχό μαύρο θύμα, λοιπόν. Το σκηνικό είναι ιδανικό για τους επαγγελματίες “προοδευτικούς” της πόλης και γρήγορα ένα αποκρουστικό γαϊτανάκι στήνεται γύρω από τον χρηματιστή : ακτιβιστές της μαύρης κοινότητας, που καρπώνονται προς ίδιον όφελος χορηγίες και επιδοτήσεις και λειτουργούν με τακτικές μαφίας, Social Justice Warriors που εκμεταλλεύονται την υπόθεση για να προωθήσουν την πολιτική τους ατζέντα, αδίστακτα ΜΜΕ που αγιοποιούν το νεκρό μαύρο και δαιμονοποιούν και διαπομπεύουν τον λευκό χρηματιστή για να πουλήσουν φύλλα , ανήθικοι πολιτικοί και δικαστές που προσπαθούν να ψαρέψουν τις ψήφους των μαύρων του Μπρονξ και να χτίσουν την καριέρα τους.

Μέσα σε όλη αυτή την υστερία, όπου οι ρόλοι έχουν μοιραστεί εξαρχής, βάσει όχι των πράξεων αλλά του χρώματος και του στάτους των πρωταγωνιστών, μεγάλοι ηττημένοι είναι τα δικαιώματα του κατηγορουμένου και η αναζήτηση της αλήθειας. Ο χρηματιστής βλέπει την ζωή του και την καριέρα του να καταστρέφονται και ενώ είναι αντικείμενο σάτιρας στο μεγαλύτερο μέρος του βιβλίου για το κούφιο life style του, στο τέλος του αναδεικνύεται μάλλον ως ο μοναδικός θετικός ήρωας αυτής της ιστορίας.

Οποιαδήποτε ομοιότητα με καταστάσεις που εξελίσσονται τις τελευταίες μέρες στην Ελλάδα είναι συμπτωματική.

[vc_row][vc_column][vc_empty_space][vc_text_separator title="Του Τηλέμαχου Χορμοβίτη"][vc_empty_space][vc_column_text]Αν ακούσετε κάποιον αριστερούλη

Του Παναγιώτη Αντ. Ανδριόπουλου

Σήμερα, 1η Οκτωβρίου, σύμφωνα με τα παλαιά Τυπικά της Εκκλησίας γιορτάζεται η Αγία Σκέπη της Υπεραγίας Θεοτόκου, δηλ. το θαύμα που έγινε στην Μονή της Παναγίας των Βλαχερνών στην Κωνσταντινούπολη στις αρχές του 10ου αιώνος.
Ο Άγιος Ανδρέας ο διά Χριστόν σαλός είδε, κατά τη διάρκεια αγρυπνίας, την Παναγία να σκεπάζει με το ιερό της μαφόριο τους πιστούς και την Πόλη. Αυτή η όχι και τόσο γνωστή Θεομητορική γιορτή (στην Ελλάδα μεταφέρθηκε στις 28 Οκτωβρίου, ως ευχαριστήρια στην Υπέρμαχο Στρατηγό για την προστασία της στο έπος του ’40) γιορτάζεται πανηγυρικά στη Ρωσία.
Ο ορθόδοξος άγγλος συνθέτης και μεγάλος φιλέλλην Τζον Τάβενερ (1944-2013) εμπνεύστηκε από την Αγία Σκέπη και έγραψε το έργο The Protecting Veil. Μια αριστουργηματική σύνθεση για τσέλο και έγχορδα γραμμένη στην Εύβοια το 1987, όταν ο Τάβενερ ήταν ακόμη παντρεμένος με την ελληνίδα χορογράφο Βίκυ Μαραγκοπούλου.

Η σύνθεση αυτή έμεινε για πολλές εβδομάδες στο Νο1 του βρετανικού κλασσικού πίνακα επιτυχιών και για πολύ καιρό βρισκόταν στα hits της σύγχρονης μουσικής.

Στοιχείο απαραίτητο για την κατανόηση της θρησκευτικότητας στο έργο του Τάβενερ είναι η ανθρώπινη φωνή που κυριαρχεί ακόμη και στα οργανικά κομμάτια του, μέσω σολιστικών οργάνων όπως το βιολοντσέλο, για το οποίο έγραψε την Αγία Σκέπη.
«Από τα μουσικά όργανα το βιολοντσέλο βρίσκεται εγγύτερα στην ανθρώπινη φωνή. Πιστεύω πως μετά την ενσάρκωση του Χριστού, όλη η μουσική πρέπει να είναι ικανή να τραγουδιέται». 
Η σύνθεση πρωτοεκτελέσθηκε από τον τσελίστα Steven Isserlis και τη Συμφωνική Ορχήστρα του Λονδίνου στα Proms του 1989 και θεωρείται από πολλούς η καλύτερη εκτέλεση του έργου μέχρι σήμερα.
Νομίζω πως στην περίπτωση της Αγίας Σκέπης του Τάβενερ επιβεβαιώθηκε ένας ξένος μουσικοκριτικός που έγραψε: «Αν η μουσική είναι επιτυχής, θα μεταφέρει την ουσία της πιο αποτελεσματικά από τη γλώσσα της θεολογίας».
Σας προτείνουμε να ακούσετε ολόκληρο το έργο του Τάβενερ, αγαπητοί συνοδίτες.
Και θα διαπιστώσετε πώς ένας σύγχρονος συνθέτης γονιμοποιεί κατά τρόπο πρωτοποριακό την παράδοση της Ορθόδοξης Εκκλησίας.
Παραθέτουμε στη συνέχεια ένα βίντεο από ζωντανή εκτέλεση του έργου το 2012 στην Κοπεγχάγη.

 Καθίστανται λίαν επίκαιρα τα όσα είπε, μεταξύ άλλων, σε συνέντευξή του στον Gavin Dixon (htttp://orpheuscomplex.blogspot.gr), ο Τζον Τάβενερ: 
“Αυτό που με ανησυχεί είναι ο εθνικισμός που επικρατεί σε πολλές ορθόδοξες χώρες. Αν έλειπε από την Ορθοδοξία ο εθνικισμός, θα μπορούσε να έχει μεγαλύτερη και πιο ισχυρή επίδραση σε έναν κόσμο που είναι σαραβαλιασμένος και έχει χάσει την πολύτιμη γλώσσα της μυσταγωγίας και του συμβολισμού… Αν η Ορθοδοξία εξαρτάται από τους εθνικισμούς, θα παραμείνει αναποτελεσματική και σαραβαλιασμένη όπως η κοσμική κουλτούρα”.

[vc_row][vc_column][vc_empty_space][vc_text_separator title="Του Παναγιώτη Αντ. Ανδριόπουλου"][vc_empty_space][vc_column_text] Σήμερα, 1η Οκτωβρίου,

O Hλίας Μαλανδρής έγινε γνωστός στο μεγάλο κοινό με την εκπομπή “‘Εστιν Ουν” με θέμα την αναβίωση του Αρχαίου Ελληνικού Δράματος που προβαλλόταν στο Seven X από το 1992 μέχρι το 2001..  Σκηνοθέτησε για την τηλεόραση την ιστορία του Εθνικού Θεάτρου, του Θεάτρου Τέχνης, του Αμφιθεάτρου, του ΘΟΚ. Το 1997 σε συνεργασία με την Euro Info Media και το Ευρωπαϊκό Πολιτιστικό Κέντρο Δελφών παρουσίασε δύο έργα του Άγγελου Σικελιανού “Ο Τελευταίος Ορφικός Διθύραμβος” και “Ο Δαίδαλος στην Κρήτη” σε πρώτη παγκόσμια παράσταση στο αρχαίο στάδιο των Δελφών. Από το 1998 ταξίδεψε σε όλο τον κόσμο με την μουσική Παράσταση “Η Λειτουργία του Ορφέα” σε μουσική Γιάννη Μαρκόπουλου. H «Θυσία του Αβραάμ» του Βιτσέντζου Κορνάρου, που παρουσιάζει τις επόμενες μέρες στο Ηρώδειο,  αποτελεί το δεύτερο μέρος (μετά τον «Ντελικανή») μιας άτυπης τριλογίας πάνω στην Κρητική Λογοτεχνία. Με αυτήν την ευκαιρία πήραμε μια συνέντευξη με ένα σκηνοθέτη που έχει σεβασμό και αγάπη στην Παράδοση.

Συνέντευξη στον Γιώργο Πισσαλίδη

Κύριε Μαλανδρή, αυτή την περίοδο δουλεύετε επάνω στη «Θυσία του Αβραάμ» του Κορνάρου που θα παρουσιαστεί στις 7 του μηνός στο Ηρώδειο.  Πώς και επιλέξατε το συγκεκριμένο έργο;

Η επιλογή του έργου έχει να κάνει με την ταυτόχρονα μετάφραση του προτύπου του έργου του Λουίζι Γκρότο, «Ισαάκ».  Για πρώτη φορά γίνεται μετάφραση και έκδοση του συγκεκριμένου κειμένου παγκόσμια. Μελετώντας το κείμενο αυτό και μελετώντας τις πηγές, σκέφτηκα ότι θα ήταν πολύ ενδιαφέρον να προσεγγίσουμε και τα δύο έργα μαζί, ούτως ώστε να αντιληφθούμε πώς έγινε η μετάβαση από το ένα στο άλλο, όποιος κι αν ήταν ο ποιητής της «Θυσίας του Αβραάμ», παρότι οι πιο πολλές πληροφορίες μας αναφέρουν ότι είναι ο Κορνάρος.  Υπάρχουν και ταυτοσημίες με τον «Ερωτόκριτο», συνεπώς κατά πάσα πιθανότητα είναι σχεδόν σίγουρο ότι είναι του Κορνάρου, αλλά πάντα πλανιόταν ένα ερώτημα, κανείς δεν ξέρει 100% να απαντήσει σε αυτό. Αλλά, όπως και να έχει, η μετάβαση από το ένα κείμενο στο άλλο, κάτι που γίνεται σε πολύ πρώιμη περίοδο, όπως ξέρετε, είναι πολύ σημαντικό και διερευνητικό στοιχείο, πολύ ελκυστικό για έναν μελετητή.

Τώρα, η «Θυσία του Αβραάμ» έρχεται σαν ένα δεύτερο έργο μετά από τον «Ντελικανή» που είχα κάνει πριν από δύο χρόνια, που αφορά τη μελέτη της κρητικής λογοτεχνίας και ελπίζω ότι θα ολοκληρωθεί με ένα άλλο έργο επίσης, του χρόνου ή του παραχρόνου, όποτε είμαι έτοιμος –γιατί εγώ δεν κάνω έργο κάθε χρόνο αν δεν είμαι έτοιμος– θα ολοκληρωθεί δηλαδή ένα τρίπτυχο, ας πούμε, που αφορά την κρητική λογοτεχνία.

Κρητική λογοτεχνία εν έτη 2018.  Τι δίνει;

Τίποτα, είναι μέσα στο DNA μας η παράδοση.  Όταν φεύγουμε το καλοκαίρι και πηγαίνουμε όλοι στα νησιά μας, τo βρίσκουμε ζωντανά μπροστά μας, ζει μέσα μας, υπάρχει ο δεκαπεντασύλλαβος ομοιοκατάληκτος, ο ίαμβος, τον βλέπουμε στα τραγούδια μας, τα βλέπουμε στην παράδοσή μας.  Ναι, με ενδιαφέρει πάρα πολύ, παρατείνω το καλοκαίρι μου. [γέλια]

Μπορείτε να μας πείτε λίγα λόγια για το έργο, τι παίρνει από την κλασική ιστορία, τι διαπραγματεύεται πέρα από αυτήν ;

Καταρχάς να πούμε ότι το πρότυπο έργο του Λουίτζι Γκρόττο είναι μία συνέχεια, κατά μία έννοια, της αρχαίας τραγωδίας.  Απόδειξη ότι ο άνθρωπος αυτός γράφει το έργο βάζοντας μέσα και χορό, χορό σε πολύ μικρά μέρη, αλλά και μόνο η παρουσία του χορού δείχνει ότι έχει βασιστεί επάνω στο αρχαίο πρότυπο, παραλλάσσοντας όμως τη δομή, μη κρατώντας τη δομή του αρχαίου προτύπου.  Όμως σαν κείμενο έχει πάρα πολλά κοινά σημεία με την αρχαία τραγωδία.

Ο Γκρόττο είναι ένας σπουδαίος συγγραφέας, παραγνωρισμένος ίσως στις ημέρες μας, αξίζει να σημειωθεί ότι ο Σαίξπηρ έχει δανειστεί από τον Γκρόττο την ιστορία του «Ρωμαίου και της Ιουλιέτας» και άλλα τέτοια, είναι πολύ σημαντικός συγγραφέας.  Αλλά η σχέση του με τη θυσία είναι σχέση θεατρική αμιγώς και θρησκευτική κατά μία έννοια, όμως, η διαφορά του με τον Αβραάμ του Κορνάρου είναι τεράστια. Ο Αβραάμ είναι πολύ πιο σκληρό πρόσωπο και ταυτόχρονα πολύ πιο επιρρεπής στο θρήνο, κάτι που δεν το έχει ο Αβραάμ του Κορνάρου.  Αντιθέτως, ο Αβραάμ του Κορνάρου έχει το κύρος του εθνάρχη, του γενάρχη, το οποίο στον Γκρόττο δεν το βρίσκουμε τόσο δυνατό και τόσο έντονο.

Προτομή του Λουίτζι Γκρόττο

Το έργο πραγματεύεται πράγματι τον αρχαίο εβραϊκό μύθο του Αβραάμ και τη θυσία που του ζητά ο Θεός να κάνει για το παιδί του.  Δεν ξέρω αν ο Αβραάμ έχει επιλογή. Σαφώς πραγματεύεται την επιλογή, και τα δύο έργα πραγματεύονται την επιλογή, αλλά ο ίδιος ο Αβραάμ φαίνεται να μην έχει επιλογή, γιατί έχει την ευθύνη αυτού που σας είπα πριν, του γενάρχη.  Εκεί έγκειται το δράμα, εκεί είναι η τραγωδία αυτή του όντως. Το ζήτημα είναι το έργο έχει παιχτεί πάρα πολλές φορές, είναι πάρα πολύ δημοφιλές, πολύ αγαπητό.

Εσείς πώς το προσεγγίζετε;

Εγώ το έχω δει πριν από πολλά χρόνια, το ‘89-‘90 ήταν η τελευταία παράσταση στο Εθνικό Θέατρο του Αλέξη Μινωτή με την Όλγα Τουρνάκη και μουσική του Χριστόδουλου Χάλαρη, αν θυμάμαι καλά.  Κάτι με ενοχλούσε, όχι στην παράσταση του Μινωτή, με ενοχλούσε γενικά σε όλα τα ανεβάσματα της «Θυσίας του Αβραάμ». Kαι αυτό που με ενοχλούσε και ήρθε μετά από χρόνια ο καθηγητής μου στο Πανεπιστήμιο, ο Σπύρος Ευαγγελάτος, να μου το επισημάνει, το έργο αυτό δεν γράφτηκε για να παίζεται, γράφτηκε για να διαβάζεται, σαν ανάγνωσμα ήταν.  Δεν γράφτηκε για να παίζεται, για έναν πολύ απλό λόγο, γιατί απαγορευόταν το θέατρο εκείνη την εποχή, δεν υπήρχε θέατρο. Υπήρχαν κάποια δρώμενα μέσα σε αναγεννησιακά θέατρα, τα οποία κυκλοφορούσαν σαν άρματα, αλλά απαγορευόταν διά ροπάλου ένα ον να ταυτιστεί με κάτι που είναι θείο. Δεν ήταν δυνατόν κανένας να φανταστεί ότι θα μπορούσε σκηνικά…

Η Θυσία του Αβραάμ του Καραβάτζιο

Ένας να παίξει το Θεό ή τον Αβραάμ.

Ακριβώς.  Σκηνικά δεν θα μπορούσε να παρασταθεί.  Πάντα με απασχολούσε αυτό, γιατί ένας συγγραφέας, ένας ποιητής, γράφει ένα έργο αμιγώς θεατρικό, όπως είναι η «Θυσία του Αβραάμ», με πράξεις, με διαλόγους κ.λπ., χωρίς να έχει την αφήγηση που έχει ο «Ερωτόκριτος» ή η «Ερωφίλη», όλα τα έργα εκείνης της περιόδου, ή λίγο πιο πριν ή λίγο πιο μετά, που ήταν σαφώς αναγνώσματα.  Γιατί φθάνει να γράψει ένα έργο αμιγώς θεατρικό; Η ιδέα μου ήρθε στο πώς θα μπορούσε να παρασταθεί αυτό το έργο σήμερα, προσπαθώντας να δούμε πώς να έρθουμε πιο κοντά στον τρόπο που παρουσιαζόταν αυτό το έργο.

Σε μία σκηνή από τον «Ντελικανή» στην παράσταση, όπου υποτίθεται ότι είναι κόσμος και κοσμάκης κ.λπ. έξω από μία εκκλησία που γίνεται ένα πανηγύρι, της Παναγίας ας πούμε το Δεκαπενταύγουστο, ένας πιτσιρικάς παίρνει τη λύρα και λέει «τώρα να σας πω δύο λόγια από τη Θυσία του Αβραάμ, τον Ισαάκ» και αρχίζει και το τραγουδάει και τότε μου ήρθε η ιδέα, η οποία είναι νομίζω αυτό που προσεγγίζει πιο σωστά, πιο ακριβώς την έρευνά μας, την απάντηση στην έρευνά μας.  Το έργο γράφτηκε για να τραγουδιέται.

Όπως και η Ιλιάδα εξάλλου.

Βεβαίως, όλα αυτά τα έργα.  Οι μαθητές μου στο σχολείο πολλές φορές με ρωτούν, πώς είναι δυνατόν, τους λέμε ότι οι αοιδοί που απάγγελλαν αυτά τα κείμενα, πώς είναι δυνατόν να τα θυμόντουσαν και η απάντησή μου είναι πάντα, εσείς έχετε καθίσει ποτέ να σκεφτείτε πόσους αριθμούς στίχων έχετε απομνημονεύσει με όλα τα τραγούδια που έχετε ακούσει όλα αυτά τα χρόνια;  Με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, με τη μουσική αποτυπώνεται, εντυπώνεται στον εγκέφαλό μας ο στίχος. Αυτά τα πράγματα είναι παντρεμένα και όπως και στον «Ντελικανή» η παραδοσιακή μουσική ήταν αυτή που έντυσε τους στίχους του Σκουλούδη, έτσι τώρα με τη «Θυσία του Αβραάμ» η παραδοσιακή μουσική ντύνει τους στίχους του Κορνάρου. Είναι ένα μουσικό έργο αυτό που θα παρουσιάσουμε, ένα ορατόριο που έχει την εξής τεράστια δυσκολία, έχεις ένα στατικό έργο, όλοι το παραδέχονται ότι αυτό είναι ένα στατικό έργο, δεν συμβαίνουν πράγματα κινητικά μέσα στο έργο που να μπορούν να αποσπάσουν το μάτι του θεατή, πρέπει λοιπόν ο ηθοποιός που θα παίξει αυτό το ρόλο, όχι θα παίξει, που θα οργανώσει, για να πούμε κάτι τέτοιο… [διακοπή] Ο ηθοποιός που θα οργανώσει μέσα στο σύνολο αυτό το έργο, πρέπει να κάνει τους θεατές, χωρίς κίνηση, χωρίς εξωτερικά στοιχεία, μόνο με τη φωνή του και το συναίσθημά του, να συγκινηθούν και να συγκλονιστούν.  

Στη στατικότητα απαντούμε με μεγαλύτερη στατικότητα, για να δημιουργήσουμε τη δυνατότητα στο θεατή να φανταστεί την εικόνα, χωρίς να του δείξουμε την εικόνα.  Αυτό έχει μία τεράστια δυσκολία. Για να μπορέσεις να το πετύχεις αυτό, είναι μονόδρομος, χρειάζεσαι αυτούς τους ηθοποιούς, χρειάζεσαι την Μπεμπεδέλη, χρειάζεται τον Τσακίρογλου, χρειάζεσαι τον Ψαραντώνη στο παραδοσιακό τραγούδι.  Νομίζω ότι είναι οι καλλιτέχνες οι οποίοι, χωρίς να χρειαστεί να κάνουν εξωτερικά πράγματα εντυπωσιασμού, μπορούν να περάσουν το λόγο τόσο ανάγλυφα στο θεατή, ούτως ώστε να μπορέσουμε να συγκινήσουμε, να συγκλονίσουμε, αλλά να τους κάνουμε να δουν και εικόνες.

Να πάμε πίσω;

Βεβαίως.  Συγνώμη, να κάνω μία παρέμβαση εδώ.

Ό,τι θέλετε.

Ότι στο έργο παρεμβάλλεται, όπως σας είπα πριν με ενδιαφέρει να δουν και οι θεατές τη μετάβαση από το ένα έργο στο άλλο.  Στη σκηνή θα υπάρχει ένα ολόκληρο αναγεννησιακό θέατρο που παίζονται μικρά κομμάτια από τον «Ισαάκ» του Groto στο πρωτότυπο κείμενο, δηλαδή αρχαία ιταλικά, το οποίο θα το κάνει ο Λευτέρης Ελευθερίου, ο οποίος είναι γνώστης της ιταλικής, έχει καταγωγή από την Ιταλία η μητέρα του, και ένας νέος λυράρης, ο Ηλίας Τουσούλης, αυτοί οι δύο θα είναι επάνω και θα ερμηνεύσουν κατά μία έννοια τον «Ισαάκ» του Groto.  Με υπέρτιτλους, θα υπάρχει η μετάφραση που, όπως σας είπα, γίνεται για πρώτη φορά.

Σκηνοθετικά πως έχετε προσεγγίσει την «Θυσία του Αβραάμ»; Τι πρόκειται να δει ο κόσμος στο Ηρώδειο;

Ο κόσμος θα δει μία τελείως διαφορετική προσέγγιση του έργου από όσες έχει δει μέχρι σήμερα.  Θα δει το έργο μέσα από τη μελέτη και τις πηγές που έχουμε, θα δει το έργο όπως θεωρούμε ότι πρωτοπαρουσιάστηκε, δηλαδή γυρίζουμε εντελώς πίσω στη ρίζα του έργου.  Θα είναι δηλαδή μία προσέγγιση που θα ενδιαφέρει ταυτόχρονα και τους φιλολόγους, αλλά θα ενδιαφέρει ταυτόχρονα και το κοινό που θα δει κάτι που δεν έχει ξαναδεί. Δηλαδή θέλουμε να δημιουργήσουμε στο κοινό το να λειτουργήσει το κέντρο της φαντασίας του και να δει μέσα στην παράσταση πράγματα που δεν θα του δείξουμε, αλλά που θα τα δει, όπως τα βλέπω κι εγώ.  Σας το είπα και πριν, δεν θα μπορούσε να γίνει αυτό που είχα στο μυαλό μου, που δεν είναι στο μυαλό μου ξαναλέω, απλά είναι αποτελέσματα της μελέτης, αν δεν είχα αυτούς τους ηθοποιούς. Μόνο αυτοί μπορούν να κάνουν αυτό το πράγμα, δηλαδή να σε παρασύρουν μην κάνοντας απολύτως τίποτα από πλευράς κινητικών εφέ, να μπορούν να σε παρασύρουν και να σε κάνουν να φανταστείς ότι κινούνται.

Πρέπει ακόμα να πω ότι σε αυτή την ιστορία συνοδοιπόροι, γιατί είναι δύο και πολύ σημαντικοί, είναι ο Χρήστος ο Λεοντής, ο οποίος έχει γράψει μουσική επάνω σε βυζαντινούς ύμνους που αφορούν τον Προμηθέα και θα τους ψάλλει η βυζαντινή χορωδία Τέττιξ υπό τη διεύθυνση και την πρωτοκαθεδρία του Γιώργου Ναούμ.  Είναι ο Χρήστος Λεοντής και ο Αντώνης Παπαγγελής, οι οποίοι έχουν κάνει τις νέες μουσικές επάνω στο έργο, έχουν γράψει δηλαδή και οι δύο πράγματα γι’ αυτό το έργο, που είναι ακριβώς μέσα σε αυτό το κλίμα που θέλουμε να δώσουμε. Δηλαδή αυτό που θα έρθει να δει ο θεατής εκεί, στο Ηρώδειο, είναι ότι θα μεταφερθεί 300-400 χρόνια πίσω, ακριβώς σε εκείνη τη στιγμή στην Κρήτη που γίνεται η μετάβαση και μας βοηθά σε αυτό ο Γρηγόρης Βαλτινός, ο οποίος κάνει τον Πρόλογο του έργου.  Ο Πρόλογος δεν είναι πρόλογος, δεν εμφανίζεται στην αρχή του έργου, είναι σε όλη τη διάρκεια του έργου, ο Πρόλογος είναι όνομα, μέσα από τον Groto, επειδή μπαίνει πρώτος, είναι πρώτος λόγος που ακούγεται και ο τελευταίος, και θα είναι κι αυτός τραγουδιστός. Ελπίζω ότι δεν ξέχασα κανέναν.

Να πούμε ότι τα σκηνικά και τα κουστούμια της παράστασης έχει κάνει η Άννα Μαχαιριανάκη, τις αναγεννησιακές μάσκες η Κούλα Γαλιώνη.  Την κίνηση, γιατί υπάρχει κίνηση στο έργο, παρά τη στατικότητα, αυτό είναι το σημαντικό, υπάρχει κίνηση, η οποία είναι υποχθόνια, την έχει κάνει η Βάσια η Αγγελίδου, μόνιμη συνεργάτης μου και η Κούλα και η Βάσια τα τελευταία χρόνια.  Η Βάσια μάλιστα ήταν η βοηθός της Ζουζούς Νικολούδη και η Κούλα Πράτσικα η βοηθός του Νίκου Γεωργιάδη, του τεράστιου σκηνογράφου μεγάλων παραστάσεων. Δεν νομίζω ότι έχω ξεχάσει κάτι άλλο.

[vc_row][vc_column][vc_empty_space][vc_column_text]O Hλίας Μαλανδρής έγινε γνωστός στο μεγάλο

O Xρήστος Παρασκευόπουλος είναι ένας από τους λίγους δεξιοτέχνες εκκλησιαστικού οργάνου στην Ελλάδα. Παράλληλα είναι ο καλλιτεχνικός διευθυντής του Διεθνούς Φεστιβάλ Εκκλησιαστικού Οργάνου Άνω Σύρου και του Διεθνές Φεστιβάλ Εκκλησιαστικού Οργάνου και Μουσικής Ρόδου Terra Sancta. Tον συναντήσαμε στην διάρκεια του Φεστιβάλ «ΑΝΩ» στην Σύρο και μας αποκάλυψε ότι είναι τακτικός αναγνώστης του «Άβαλον των Τεχνών». Έτσι αποφασίσαμε να κάνουμε μια συνέντευξη στην Αθήνα και για τα δύο φεστιβάλ σε οικείο μας χώρο στους Αμπελόκηπους.  

Συνέντευξη στον Γιώργο Πισσαλίδη

Κύριε Παρασκευόπουλε, είστε ο καλλιτεχνικός διευθυντής του διεθνούς Φεστιβάλ Θρησκευτικού Οργάνου στη Σύρο, το οποίο έληξε πριν από λίγες ημέρες.  Πώς δημιουργήθηκε η ιδέα για το θεσμό του Φεστιβάλ;

Το Φεστιβάλ ξεκίνησε πέρυσι, ήταν η πρώτη του χρονιά, αφορμής δοθείσης από τα εγκαίνια του οργάνου που έγιναν το 2016.  Το όργανο δεν ηχούσε επί σειρά δεκαετιών στη Σύρο.  Είναι γνωστό ότι ένα εκκλησιαστικό όργανο είναι ένα αντικείμενο πολύ ευαίσθητο, το οποίο, εάν δεν συντηρείται, εύκολα καταρρέει.  

Αυτό, από πότε είχε να παίξει;

Προφανώς από τη δεκαετία του ‘70 ή του ‘80, κάπου εκεί, απ’ ό,τι μας είπαν δηλαδή και οι υπεύθυνοι του εκκλησιαστικού οργάνου.  Εν πάση περιπτώσει, ο νέος Επίσκοπος ενδιαφέρθηκε να το συντηρήσει, να το αποκαταστήσει.  Μία δουλειά καθόλου εύκολη για να είμαστε ειλικρινείς, γιατί πρέπει να έρθουν ειδικοί τεχνικοί από το εξωτερικό.  Στην Ελλάδα δεν έχουμε ούτε τεχνικούς ούτε εργαστήρια ούτε τίποτα επάνω στο συγκεκριμένο αντικείμενο, για αυτό κάθε φορά πρέπει να φωνάζουμε κάποιον τεχνικό από το εξωτερικό για αυτήν τη δουλειά.  Λόγω της ιδιότητάς μου, σαν μουσικός που είμαι επάνω σε αυτό το αντικείμενο, έχω και αρκετές επαφές με οίκους κατασκευής εκκλησιαστικών οργάνων. 

Φωνάξαμε, λοιπόν, έναν από τους καλύτερους, τον Saverio Tamburini, ο οποίος δουλεύει στην Ιταλία.  Ο οίκος του Tamburini δραστηριοποιείται από το 1890 περίπου στο κομμάτι αυτό, έχοντας κατασκευάσει σημαντικά εκκλησιαστικά όργανα, δηλαδή του Αγίου Πέτρου στη Ρώμη, στη Σκάλα του Μιλάνο, στον καθεδρικό ναό του Μιλάνο, στην αίθουσα συναυλιών του Μεξικό και μιλάμε για όργανα τεραστίων διαστάσεων, δηλαδή μεγεθών χιλιάδων αυλών. 

Η επισκευή του εκκλησιαστικού οργάνου στον Άγιο Γεώργιο στην Άνω Σύρο

Εν πάση περιπτώσει, το 2016 έγινε η αποκατάσταση.  Το εγκαινίασα εγώ με μία συναυλία, στην οποία γέμισε ο ναός και έξω το προαύλιο, και έκτοτε από κοινού δόθηκε η ιδέα να μη σταματήσει εκεί η λειτουργία του εκκλησιαστικού οργάνου, αλλά να χρησιμοποιείται και περεταίρω.  Έτσι, με τον κύριο Βεκρή, που είναι ο εκτελεστικός διευθυντής του Φεστιβάλ, και με εμένα και κατόπιν συναίνεσης του Σεβασμιοτάτου Επισκόπου Πέτρου, δόθηκε η έγκριση για να ξεκινήσει το Φεστιβάλ.  Ξεκίνησε πέρυσι και είδατε φέτος ότι είχαμε πάλι μία σειρά εκδηλώσεων, το Φεστιβάλ πλέον έχει διευρυνθεί και με περισσότερες δραστηριότητες, με παράλληλες εκδηλώσεις, με εκθέσεις, με ξεναγήσεις.

Όσον αφορά τις συναυλίες, μέχρι τώρα ποιοι μουσικοί έχουν περάσει από το Φεστιβάλ;

Είχαμε καλέσει πέρυσι από τη Μεγάλη Βρετανία την Ελένη Κεβεντζίδου, η οποία είναι οργανίστρια, Ελληνίδα μεν, αλλά ζει και εργάζεται στο εξωτερικό, με μία πλούσια διεθνή καριέρα σε όλη την Ευρώπη.  Φέτος είχαμε προσκεκλημένο τον Πολωνό Michal Markuszewski, επίσης με μία πολύ πλούσια καριέρα οργανίστα, και ήδη έχουμε και προτάσεις από άλλους μουσικούς από το εξωτερικό να συμμετάσχουν.  Έχουμε μία πρόταση από Ελβετία, σε αυτήν τη φάση, την οποία θα την αξιοποιήσουμε του χρόνου, και από άλλους ξένους και Έλληνες καλλιτέχνες.

Ο Πολωνός οργανίστας Μάικλ Μαρκουζέσκι και ο ραδιοφωνικός παραγωγός Νίκος κανελλόπουλος
ΦΩTO: ΝΙΚΟΣ ΡΑΓΚΟΥΣΗΣ

Φέτος είχατε μία παράλληλη εκδήλωση με τα γκόσπελ του Έλβις Πρίσλεϋ.  Θα θέλατε να μιλήσετε λίγο επάνω σε αυτό το θέμα, πώς ήρθε η ιδέα;

Βεβαίως.  Το γκόσπελ σαν είδος σύνθεσης έχει να κάνει με θρησκευτική μουσική, άμεσα θρησκευτική μουσική.  Είναι η θρησκευτική μουσική των Αφροαμερικανών κατά την περίοδο της δουλείας, όπως εξελίχθηκε από παραδοσιακή δική τους μουσική σε συνεργασία με τον εκχριστιανισμό των λαών αυτών στην Αμερική.  Από αυτό το συνδυασμό, λοιπόν, προέκυψε το γκόσπελ

Το γκόσπελ έχει μία διαφορά από το πατροπαράδοτο ευαγγελικό άκουσμα.  Λέγοντας ευαγγελικό άκουσμα εννοούμε τη θρησκεία των Αμερικανών, που έχει να κάνει με ένα πιο κλασικό παραδοσιακό άκουσμα.  Ξεφεύγουμε, λοιπόν, από αυτό.  Αυτό το ανέδειξε και ο Έλβις Πρίσλεϋ  αναπαράγοντας και πλέον με διαφορετικό τρόπο, με τη δική του ερμηνεία, το γκόσπελ.  Φυσικά, εδώ, στην προκειμένη περίπτωση, με τον τραγουδιστή που είχαμε, το Δώρο Δημοσθένους, έγινε μία εκ νέου ερμηνεία από τον καλλιτέχνη, των γνωστών αυτών παραδοσιακών πλέον για τα αυτιά των Αμερικανών, γκόσπελς. 

Ο Δώρος Δημοσθένους ερμηνεύει γκόσπελ του Έλβις ΦΩΤΟ ΝΙΚΟΣ ΡΑΓΚΟΥΣΗΣ

Πάντως ήταν, νομίζω, μία καλή ιδέα για κάτι πιο popular μέσα στο πνεύμα της θρησκευτικής μουσικής.

Βεβαίως, δεδομένου ότι η θρησκευτική μουσική δεν είναι ένα συγκεκριμένο είδος, είναι πολλά, έχει να κάνει με τη θρησκεία του κάθε λαού, με την κουλτούρα του.  Επομένως, δεν μπορούμε να εντοπίσουμε σε ένα συγκεκριμένο χώρο.  Βέβαια, η ευρωπαϊκή θρησκευτική μουσική έχει καθιερωθεί με ένα άλλο στυλ, το χωρίζουμε στη δυτική εκκλησιαστική και στην ανατολική.  Εν πάση περιπτώσει, είναι ένα είδος που έχει παρακλάδια, αναλόγως πάντα με τον κάθε λαό και τις παραδόσεις του.

Είσαστε όμως και καλλιτεχνικός διευθυντής στο Φεστιβάλ Εκκλησιαστικού οργάνου που ξεκινά σε λίγες μέρες Μιλήστε μας λίγο για το Φεστιβάλ της Ρόδου.

Το Φεστιβάλ της Ρόδου γίνεται από το 2010 και μετά κάθε χρόνο με σειρά συναυλιών.

Πώς ξεκίνησε;

Το 2009 δέχθηκα μία πρόσκληση για συναυλία από την Πρόξενο της Μεγάλης Βρετανίας στη Ρόδο, την κυρία Ουρανία Κοσσιώρη, η οποία σε συνεργασία με την Καθολική Εκκλησία της Ρόδου με κάλεσαν για να δώσω ένα ρεσιτάλ στο όργανο που υπήρχε εκεί.  Να σημειώσω ότι το όργανο του Αγίου Φραγκίσκου στη Ρόδο είχε, επίσης, μία ανάλογη τύχη με αυτό της Σύρου, δηλαδή για πολλά χρόνια δεν ηχούσε.  Ο ιερέας που είναι εκεί το ανακατασκεύασε και στα πλαίσια δραστηριοτήτων για την ανάδειξη του εκκλησιαστικού οργάνου κλήθηκα κι εγώ να κάνω ένα ρεσιτάλ. 

Την επόμενη χρονιά συζητήσαμε, λοιπόν, για την έναρξη ενός Φεστιβάλ, το οποίο αμέσως δέχθηκε ο ιερέας, ο πατήρ Luke Gregory, και από τότε το κάνουμε αδιαλείπτως κάθε χρόνο.  Έχουν έρθει πολλοί καλλιτέχνες από Γαλλία, από Φιλανδία, από Ισραήλ, από Μεγάλη Βρετανία και από το 2014 το Φεστιβάλ αυτό αποτελεί σκέλος του Διεθνούς Φεστιβάλ της Terra Sancta.  Η Terra Sancta είναι οι Άγιοι Τόποι, όπως το λέμε εμείς στη γλώσσα μας.  Η Terra Sancta είναι η έδρα ενός μεγάλου Φεστιβάλ που διεξάγεται σε πολλές μεσογειακές χώρες και έτσι γίναμε το ελληνικό σκέλος του Φεστιβάλ αυτού, το οποίο δραστηριοποιείται σε πάρα πολλές χώρες στη Μεσόγειο με πάρα πολλούς μουσικούς και διεξάγεται σε όλη τη διάρκεια του έτους.  Δηλαδή το κάθε σκέλος έχει ουσιαστικά αναλάβει μία περίοδο του έτους.  Εμείς έχουμε τον Οκτώβριο που κάνουμε κάθε χρόνο, την πρώτη εβδομάδα του Οκτωβρίου, το Φεστιβάλ.

Φέτος τι θα έχει;

Φέτος έχουμε καλέσει τον Ιταλό οργανίστα Silvano Rodi, ο οποίος θα συμπράξει με τον κορυφαίο βιολονίστα της Αθηναϊκής Συμφωνικής Ορχήστρας Νέων, τον Ηλία Γυφτονικολό.  Έχουμε ρεσιτάλ φωνής από δύο καλλιτέχνες της Ρόδου, την κυρία Ζωή Κοκαλά και τον κύριο Ελπιδοφόρο Ραϊσάκη, δύο χορωδίες του νησιού και τη χορωδία Musica Sacra, η οποία έχει κληθεί να κάνει την τελική συναυλία του Φεστιβάλ.  Έχουμε, λοιπόν, ένα ποικίλο πρόγραμμα, έχουμε φωνητικά σύνολα, επίσης από το νησί της Ρόδου.  Στοχεύουμε κυρίως σε καλλιτέχνες του νησιού για το λόγο του ότι θέλουμε να τους αναδείξουμε μέσα από αυτό το Φεστιβάλ.

Υπάρχουν;

Ναι, βέβαια, η Ρόδος έχει αρκετό καλλιτεχνικό κόσμο και αρκετό ενδιαφέρον.  Πολύ μεγάλο ενδιαφέρον, θα το χαρακτήριζα.  Θα έλεγα ότι οι ντόπιοι καλλιτέχνες έχουν αγκαλιάσει το Φεστιβάλ και είναι σε κάθε μου πρόσκληση παρόντες.  Αυτό είναι τιμητικό και για αυτούς που δέχονται τις προσκλήσεις, αλλά και για εμάς που συνεργαζόμαστε με τόσο αξιόλογους καλλιτέχνες.  Είμαι σίγουρος ότι η Ρόδος έχει σημαντικότατους μουσικούς και τους αξίζει να αναδεικνύονται και μέσα από αυτό το είδος μουσικής, δεδομένου ότι είναι το μόνο Φεστιβάλ που γίνεται στο νησί –και γενικά ξέρετε ότι για το εκκλησιαστικό όργανο δεν υπάρχουν πολλοί θεσμοί, εκτός από της Σύρου και εδώ στην Αθήνα– όπου οι ντόπιοι καλλιτέχνες, εκτός από άλλα είδη κλασικής μουσικής, έχουν τη δυνατότητα να αναδείξουν τους εαυτούς τους και στο θρησκευτικό είδος. 

Για το Φεστιβάλ της Σύρου τι σκέφτεστε, τι ετοιμάζετε;  Αν και μπορεί είναι νωρίς για να μου πείτε τώρα τι ετοιμάζετε.

Νωρίς δεν είναι, θα έλεγα, δεδομένου ότι έχει πέσει μία πληθώρα επιθυμιών από μουσικούς, και Έλληνες και του εξωτερικού να συμπράξουν και θα έλεγα ότι και για το 2019 έχουμε σχεδόν κλείσει το cast.  Υπάρχουν πάρα πολλοί μουσικοί, έχουμε προσκλήσεις από Ελβετία, από Πολωνία έχουμε πάλι κάποιες επιθυμίες και από αρκετούς Έλληνες καλλιτέχνες.  

Θα δούμε γρηγοριανό άσμα στο Φεστιβάλ;

Πρώτα ο Θεός, ναι.  Πιστεύω ότι είναι κι αυτό αρκετά ενδιαφέρον, δεδομένου ότι το γρηγοριανό μέλος είναι το παραδοσιακό άκουσμα της Καθολικής Εκκλησίας και, εφόσον το νησί αποτελείται από καθολικό πληθυσμό, να αναβιώσουμε και αυτό το άκουσμα κάποια στιγμή. 

Εγώ παρόλο που δεν είμαι καθολικός, έχω μία αγάπη για το Γρηγοριανό Άσμα, και μου αρέσει όλη αυτή η αναβίωση που συμβαίνει τα τελευταία 20 χρόνια. 

Κι εμένα μου αρέσει το γρηγοριανό πάρα πολύ.  Να πω δε ότι στη Ρόδο, την ώρα της λειτουργίας, ψάλλουν αποκλειστικά γρηγοριανό μέλος, κάτι που σε άλλες εκκλησίες στην Ελλάδα δεν γίνεται. 

 

Σε ποια;

Στον Άγιο Φραγκίσκο.  Η λειτουργία που ψάλλουν εκεί την Κυριακή είναι όλη γρηγοριανή.  

Εύχομαι τα καλύτερα και στη Ρόδο και στη Σύρο

Ευχαριστώ πάρα πολύ, να είσαστε καλά. 

[vc_row][vc_column][vc_empty_space][vc_column_text]O Xρήστος Παρασκευόπουλος είναι ένας από τους